Жизнь есть страдание, причина страданий — желания, освобождение от страданий ведёт к нирване. Такова картина мира с точки зрения буддизма. Казалось бы, где здесь место донорству? Однако многие буддисты признают, что именно донорство является для них подлинной религиозной практикой. В серии статей о донорстве и религии вместе с редакцией DonorSearch предлагаем погрузиться в вопросы, связанные с тем, как буддизм относится в донорству крови и её компонентов.

Упоминается ли донорство в священной Трипитаке?

Раннебуддистские священные тексты под собирательным названием Трипитака (с нескучным переводом «три корзины» и соответствующим разделением на части) не содержат прямых упоминаний о донорстве. Кровь упоминается только в непосредственном описании состава тела человека наряду с лимфой, слюной, суставами и т.п. Описывая органы человека, буддисты призывают не превозносить тело и не «держаться» за него (Трипитака. 1.11 Виджая сутта. «Победа»), ведь только «ни к чему не привязанный, ничем не владеющий» человек может «вырваться из тисков жизни и смерти» (Трипитака. 3.5 Магха сутта. «Юноша Магха»). Несмотря на отсутствие прямых упоминаний донорства, мудрость Трипитаки сосредоточена на милосердии и «отдаянии». «Многими богатствами владеет человек, много у него золота и яств, и ни с кем не поделится он, — вот причина потери для теряющего», — гласит один из буддистских афоризмов, Парабхава сутта под названием «Потеря».

Был ли сам Будда донором?

Будда Шакьямуни (при рождении — Сиддхартха Гаутама) жил в VI или V веке до нашей эры. И хотя в древнеиндийской медицине использовали кровь как лекарственное средство (её рекомендовали пить при слабости и кровопотере), донорства крови и её компонентов в классическом понимании не существовало.

Тем не менее существует буддистская притча об одной из предыдущих жизней Будды Шакьямуни (как мы помним, в буддизме душа перерождается до тех пор, пока не достигнет освобождения из плена страстей и тела). В притче говорится о том, как Будда отдал своё тело тигрице, чтобы она смогла накормить маленьких тигрят. Эта притча хорошо иллюстрирует принцип «отдаяния», синонимичный донорству и любой благотворительной деятельности в современном контексте.

Не принесёт ли донация новые страдания?

Полное или частичное освобождение от желаний и привязанностей — цель любого буддиста. Только так можно уничтожить зачатки страдания, не дав последнему начаться. Путь освобождения от страданий (Восьмеричный путь) связан с развитием концентрации, правильным образом жизни и правильной речью, прекращением причинения страдания всем живым существам, частичным отвлечением от собственного тела. В этом плане донация — яркий пример того, как можно практиковать рассредоточение (смещение фокуса с заботы о собственном теле на правильный образ жизни). Таким образом, в буддизме сострадание позволяет избавиться от своего же страдания.

Как донорство влияет на карму?

Суть кармы — возвращать всё сделанное нами нам же. Так в мире действует причинно-следственный закон, регулирующий всеобщий баланс и справедливость. Если в этой жизни человек бедствует и мучается больше остальных, то значит, что в прошлой жизни он совершал много зла (а если он переродился в «ненасытное духом» животное — вдвойне). Люди действуют свободно, и карма это не приз или возмездие, а всего лишь сумма энергии действий, когда-либо совершённых той или иной душой. Причём действиями считаются не только сами поступки, но и мысли и намерения.

Донорство в буддизме расценивается как благой поступок. Более того, оно считается религиозной практикой, в процессе которой можно в реальной жизни применить принцип «отдаяния». Однако благим поступком донорство будет только в том случае, если донор делится своей кровью, её компонентами или органами осознанно и по своей воле. Условно, если какой-то человек сдаёт кровь, а сам в глубине души презирает больных, которым он помогает, такое положение дел не сделает его карму чище. Или, наоборот, если человек когда-то отказался быть донором, но переосмыслил это и позже стал им — это на маленький шаг приблизит его к просветлению и, следовательно, положительно скажется на карме. 

Почему мне следует помогать другим?

Буддизм подчёркивает идею о взаимосвязанности всех существ, всех жизней. Ничто не может существовать независимо. Несмотря на то, что все живые существа, на первый взгляд, разъединены, умы их изначально не разъединены. Все явления являются нашими представлениями о них, обозначениями, удобными для нашего ума. Земля не делится на материю и не-материю, всё есть поток дхарм (единица бытия в буддизме, дхармы Будда описывал как вспышки сознания). Таким образом, помогая другим, мы помогаем и себе: нет смысла делить людей на доноров и реципиентов, потому что мир един в своём многообразии.

Помогут ли духовные практики и медитация подготовиться к донации и восстановиться после донации?

Медитация и другие духовные практики, связанные с концентрацией и успокоением ума, в буддизме рассматриваются как способ достичь невозмутимости и просветления. Духовная дисциплина — одна из ступеней Восьмеричного пути, то есть пути освобождения от страданий. 

Донорство может оказать значительное влияние как на реципиента, так и на донора. Причём не только на тело, но и  — что гораздо важнее для буддиста — на самосознание и мысли. Во время медитации мы дышим глубже, наши клетки наполняются кислородом; а, как известно, кислородное насыщение — это метод, который применяется после кровопотери и в медицине.

Медитация способна помочь не только восстановиться после донации, но и подготовиться к ней. Для каждого донора суть его медитации может быть разной: для кого-то — восстановление физических сил, для кого-то — способ сформулировать свои ожидания, для кого-то — проработать страхи.

 

Автор Полина Михайлова